宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得而知矣；沖淡簡潔，韻高致靜……”

南宋紹熙二年東瀛僧人榮西將茶種從華夏帶回東瀛，從此東瀛才開始遍種茶葉。

在南宋末期東瀛南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將華夏的茶道引進東瀛，成為華夏茶道在東瀛的最早傳播者。

東瀛《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入?！?br/>
東瀛《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。

直到東瀛豐臣秀吉時代，千利休成為東瀛茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并根據《詩經》總結出茶道四規：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了華夏茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源于華夏。

華夏的茶道出現很早，但遺憾的是華夏雖然很早提出了“茶道”的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以“茶道”的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。

華夏的茶道可以說是重精神而輕形式。有人認為必要的儀式對“茶道”的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有“茶道”，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也“道可道，非常道”了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。

但是在茶道中，那一套儀式又過于復雜或是過于講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。

事實上華夏茶道并沒有僅僅滿足于以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦。

華夏茶道創造性地將茶與中藥等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，并使之獲得了一個更大的發展空間，這就是華夏茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。

唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過篩后加入沸水中煮成糊狀，同時還要往里加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似于一種可怕的“胡辣湯”。

唐代的茶道向后世流傳，在經歷了元朝統治的一百年后徹底在華夏的土地上湮滅。反倒是東瀛茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。

茶道是通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。

它是茶藝與精神的結合，并通過茶藝表現精神。興于華夏唐代，盛于宋、明代，衰于清代。

華夏茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求“味”和“心”的最高享受。

被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的東瀛茶道，則是繼承唐宋遺風。

茶文化既屬華夏文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內涵其實就是華夏文化內涵的一種具體表現，談茶文化必須結合華夏傳統文化而論之。

茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明華夏文化特征的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。

華夏是茶的故鄉，有著悠久的種茶歷史，又有著嚴格的敬茶禮節，還有著怪異的吃茶喝茶風尚。我國吃茶喝茶，從神農時代開始，少說也有四千七百多年了。

茶禮有緣，古已有之。

客來敬茶，這是漢族最早重情好客的傳統美德與禮節。直到此刻，賓客至家，總要沏上一杯香茗。喜慶勾當，也喜用茶點招待。

開個茶話會，既簡便經濟，又典雅持重。所謂君子之交淡如水，也是指清香宜人的茶水。

漢族還有各種以茶代禮的風尚。南宋國都杭州，每逢立夏，家家各烹新茶，并配以各色細果，饋送親友毗鄰，叫做七家茶。

這種風尚，就是在茶杯內放兩顆青果即橄欖或金桔，暗示新春吉祥如意的意思。

茶禮還是我國古代婚禮中一種隆重的禮節的。明朝許次紓在《茶疏考本》中說：茶不移本，植必子生。

古人成婚以茶為識，以為茶樹只能從種子萌芽成株，不能移植，否則就會枯死，因此把茶看作是一種至性不移的象征。

所以，民間男女訂親以茶為禮，女方接受男方聘禮，叫下茶或茶定，有的叫受茶，并有一家不吃兩家茶的諺語。

同時，還把整個婚姻的禮儀總稱為三茶六禮。三茶，就是訂親時的下茶，成婚的定茶，同房時的合茶。

下茶又有男茶女酒之稱，即定婚時，男家除送如意壓帖外，要回送幾缸紹興酒。